Karl Gustav Jung otkriva kako spasiti brak u emocionalnom slomu – evo gdje želite pronaći ravnotežu!
Kao što je naznačio Jung, kada se vjenčamo (slučajno da smo se vjenčali zbog obožavanja, a ne zbog utjehe), imamo zajedničku projekciju anime/neprijateljstva sa svojim suučesnikom. Dama pruža svoj Animus na svog suučesnika, a on pruža svoj Animus na nju. Jung prihvaća da naše početne bliske veze u mladosti nisu u potpunosti riješene takvim projekcijama. Ovdje gotovo da nema pažnje. U trenutku kada ulazimo u rane ljubavne veze, usmjerava nas, što je najvažnije, naše Nesvjesno. Nadalje, što smo više nesvjesni, imamo manje slobodne odluke.
Tijekom svakodnevnog života, pojedinac ima različite ciljeve i alternativnu viziju, on pogađa sebe i svoj Ego, kao i svoja postignuća i temeljne perspektive prema životu u cjelini. U tom razdoblju klijenti često dolaze na tretman u predseparatnom/separatnom/postseparatnom stanju. U ovoj fazi pojedinac se susreće sa neskladom sa samim sobom. Prije ovog razdoblja dama bi mogla prihvatiti da je s njezinim Animusom sve u redu ili zapravo ne bi znala za njegovu prisutnost. Štoviše, zbog trvenja sa samim sobom, prekida se veza između čovjekova Ega i njegovog Nesvjesnog. Nešto iz Nesvjesnog sada se razumije, ali nešto je po svemu sudeći opstruirano kao “ne”/”ne sviđa mi se to”. Pojedinci postaju nedvosmisleniji u odlukama o svojoj slici o sebi.
Kako se ego dalje razvija, obračun sa samim sobom neprestano jača, i što je vrijedniji pažnje, to briljantnije počinjemo širiti neskladne dijelove u sebi na svoje drugove, našu djecu, naše trenutne okolnosti. U slučaju da se zajedništva njeguju u mladosti, u odrasloj dobi pojedincima je znatno teže približiti se jedni drugima, razvija se netrpeljivost (sjećanje na povezanost sa sobom). Počinjemo tražiti mrlje u oku ispitivača. Ove predrasude, otrcanost ili tuga projiciraju se na druge. Uobičajeni model: “To je sve, kraj. Život je gotov – sada imam 45 godina.”
Jung prepoznaje dvije vrste pojedinaca u situaciji srednje dobi:
1. donekle osnovna onozemaljska priroda;
2. pomalo zbunjujuća onozemaljska priroda.
Za ovu situaciju, “izravnost”/”zamršenost” ne znači fleksibilnost pojedinca ili ekstravaganciju njegovih znanstvenih ili opipljivih znakova. Prije svega, govorimo o količini tomahawka svađe koje pojedinac nosi u sebi. “Složenija” priroda također je konfliktna, pa se takav pojedinac usuđuje nepovoljno prema drugima.
“Manje teški” pojedinci bolji su u pojednostavljivanju neviđenih napadaja nemira. Osim toga, ne izglađuju ih zato što su prilagođeniji i prijateljskiji, već zbog vlastite unutarnje “tišine”. Sam Jung je prihvatio da su dame uglavnom manje kompleksne prirode, dok su muškarci problematičnije prirode.
Što se tiče ove dvije vrste pojedinaca, Jung prepoznaje dva različita načina komunikacije između tih pojedinaca:
Kako bi shvatio razlike između ove dvije vrste, Jung se koristi prikazom sobe: Jednostavna (“zadržana”) priroda ošamućena je zamršenošću zamršene prirode.
Na primjer, dama je više nego sretna i treba susresti usporedne senzacije, ali opet shvaća da neki komadić života krstari pokraj nje. Osjeća se “daleko” i to je strepnja. U trenutku kada se “jednostavne” i “složene” figure pokušavaju složiti, događa se nešto poput ovoga: “zamršenost” se treba složiti, a “jednostavnost” ne može opravdati pretpostavke “zamršenosti”. Na primjer, pojedinac se vraća kući s posla pun problema i predviđa da bi ga njegov suučesnik trebao ohrabrivati, obratiti pažnju na njega, pomoći mu, dok mu “stalni” suučesnik govori “Sve će biti super”).
Tako se “osnovna” priroda na nekim mjestima osjeća neugodno, a “pametna” priroda ne dobiva istinski potrebnu harmonizaciju od suučesnika. A nakon toga dolazi hitnost bračnih odnosa.
Jung prihvaća da je temeljni pothvat braka u završnom dijelu života da svaka od gore prikazanih kvaliteta otkrije kako pomaknuti uvid na suprotnu stranu, da budemo specifični, da “zbunjujuća” priroda shvati da postoji izravnost unutar nje, i “osnovna” priroda – da je unutar nje zamršenost. U slučaju da se to dogodi, brak ima priliku nastaviti s procvatom u posljednjem dijelu života.
